Wednesday, December 4, 2013

Manners ඇතිව පින් කිරීම සහ හීනමාන සැප වර්ජනය.

අපගේ පැරණි සමාජයේ පැවති බොහෝ යහපත් සංකල්ප හා සිරිත් විරිත් ආදිය, එදා සමාජයේ ඇතැම් වෙනත් සංකල්ප අදට ගලපමින් කරනා විවේචනයන්ගෙන් යටපත් කිරීම බොහෝ අවස්ථාවල දක්නට ලැබේ. පඩියන් එවන් හෙලාදැකීම් කරනුයේ තමන් මහා බෞද්ධයන් හා එම සංකල්ප සිංහල බෞද්ධ සස්කෘතියට අනුව තේරුම් ගත් මහා වියතුන් ලෙසට අපව මුලාවට පත්කරවමිනි. ඔවුන් කරනුයේ බටහිර ක්‍රිස්තියානි සංස්කෘතියට අනුව යමින් තමන්ට තවමත් නිවැරදිව අවබෝධ නොවූ අපේ පැරණි බෞද්ධ සංස්කෘතිය විවේචනය කිරීම බව (ඇතැම්විට බුදුරජාණන් වහන්සේටද එහා ගිය කර්ම/කර්ම පල විවේචන දැකිය හැකිය) මේ උගතුන් කිසිදා තේරුම් නොගන්නේ ඔවුන්ගේ මහා හීනමානය නිසාය. මෙය ඔවුන්ගේ වරදක් නොවේ. එය ඔවුන්ගේ දැනුමේ (සංඤ්ඤා ස්කන්ධයේ) තරම පමණක් ප්‍රදර්ශනය කිරීමකි. නමුත් වරද වන්නේ ඔවුන් තම මහාර්ග බටහිර දැනුම වැරදි සහ එයට වඩා වටිනා වෙනත් දැනුමක් අප සතුව පැවති (යලි ගොඩ නැගිය යුතුය) බව තේරුම් කර දුන්නද එය නොපිළිගැනීමයි. තේරුන විටද ඕව දැන් කරන්න බැරි දේවල් යයි හොරෙන් කියමින් එළිපිට තම පැරණි බයිලාව ගැසීමයි. පොල්ලකින් ගසා සිහිනැතිකර (මට මතක නැතිකර) පැත්තකට විසි කරනවා හැර (නැවත අන්‍යන් මුලා නොකිරීමට)එවන් පඩියන්ට කල හැක්කක් නැත. ඔවුන් මියයනතුරුම දැනගෙනම හෝ නොදැන අන්‍යන් මුලාකරනු ඇත. මෙවන් පඩියන් බොහෝ ගහන අද වැනි යුගයක කැලයකට වී තනිව විසීම අපට නම් මහත්ම සැපතකි. එහෙත් අපද උන් (පඩියන්) විසින් පෙරදා මුලා කර ඇතිබැවින් සහ එය අවබෝධ වනවිට අප මුලාවී වැඩි නිසා, අපි වැනිම තවත් පරපුරක් වැනසීමට ලක් නොවීමට කල හැකි යමක් කර උන්ට (පඩියන්ට ) නියවමින්ම මියැදෙන්නට අපටද සිදුවී ඇත. අපගේ මතයන් බොහෝවිට සමාජයේ විහිළුවට ලක්වුවද අපිවැනීම අසරණ ජනයා, බොහෝ කැපවීමකින් පින් රැස් කරමින් යමක් සොයනා (නිවන් සොයන බව කියමින්) බව දකින විට නිහඩව සිටින්නටද නොසිතේ.
පින් රැස් කරන අප එමගින් නිවන් පැතීම (විභාගය සමත් කර/ ලෙඩ සුව කර අවසාන පලය වශයෙන් නිවන් පැතීම)කෙතරම් යෝග්‍යද යන්න වෙනම විමසිය යුතුය. ඊට එහා ගිය නියම විනාශය නම් නිවැරදිව නිවන් පතන්නේ කෙසේද යන්න යලි මතු කරගත නොහැකි ලෙස යටපත් කර බටහිර සංස්කෘතියේ manners ඇතිව පින් කරන සැටි අපට ඉගැන්වීමයි. මෙය ඉතා සුක්ෂමව බටහිර දැනුමෙන් අලංකාරව ඔතා අපට ලබාදෙන බැවින් සහ අපේ පඩියන්ට පොතෙන් (theory වලින්) එහාට සිතීමක් නැති බැවින් අප එය හිස් මුදුනින් පිළිගනිමින් සිටිමු. පින් වල විපාක ලෙස ලැබෙන්නේ ආයු, වර්ණ , සැප, බල, ප්‍රඤ්ඤා බව බොහෝ ජාතක කථා ඇසුරින් සහ සුත්‍ර ඇසුරින් අපි අසා ඇත්තෙමු. ඒ හැරුණු විට බුදු, පසේ බුදු, මහරහත් උතුමන්ට දාන, මාන පුජා (එවන් මහා පින්කම් අද කිරීම පහසු නැත හෝ නොකළ හැක)කිරීමෙන් එය නිවනටම හේතුවක් කරගත් අවස්ථාද අප අසා ඇත. නමුත් අප එදිනෙදා කරන පින්කම්(නිවැරදිව කළහොත්) වලින් (මා සිතන පරිදි ) දිව්‍ය සම්පත් ආදියෙන් එහාට විශාල ලාභයක් ලැබිය හැකියයි නොසිතමි. මේ සක් දෙව් සම්පත්, සක්විති රජ සම්පත් ආදිය පිළිබධව ධර්මයේ බොහෝ තැන්වල සදහන්ව ඇත. අපේ පඩියන් මේ කරුණු අපට වඩා හොදින් කටපාඩම් කර ඇත.
නමුත් ගැටලුව වන්නේ අපේ පැරණි ශිෂ්ටාචාරයේ හොදක් කිව්වහොත් පඩියන් අපගෙන් අසන්නේ අසවල් රජුට අන්තක්පුරයේ කී දෙනෙක් සිටියේද? රජවරු මහා සැප වින්දේ නැද්ද ආදිය වේ. පින් කිරීමෙන් ලබන සැප අතර ස්ත්‍රී සැපද  (සක්විති රජුන්ට / සක්දෙව් රජුට හා අනෙකුත් දෙවියන් දිව්‍යන්ගනාවන් පිරිවරා සිටින බව බොහෝ විට කියවේ) ඇතුලත් සැපවිදීමක් ආදිය සදහන් වීම ඔවුන්ට මහා හීනමානයකි (manners අඩුවකි ). ඔවුන් අපේ රජුන්, බටහිර රජුන්ට සසදමින් සිතනවා විය යුතුය. ඉන් පිටත හැදෑරීමක් කිරීමට ඔවුන්ට නිදහසක් (ඔවුන්ගේ හීනමානයෙන් සහ වැරදි දැනුමෙන්)නැත. ඕනෑම කෙනෙකුට නිදහසේ සමාජ විරෝදින් නොවී සැප විදිමටද ඉඩක් අපේ පැරණි සමාජයේ තිබුනා විය යුතුය. ඔවුන් පින් කල මිනිසුන් ලෙස එය ඉවසීම (ඉර්ෂ්‍යා කර පිරිහෙනවට වඩා) අපේ මුතුන් මිත්තන්ට නම් ප්‍රශ්නයක් නොවූවාට සැක නැත. රජුන් වුවද කම්සැප මතම ගිලී නොසිටින්නට අවශ්‍ය කරන කර්ම/කර්මඵල  දැනුම සහිතවම සිටින්නට ඇත. තවද අවිද්‍යාව ලිපියෙහි පැහැදිලි කර ඇති පරිදි කෙලෙස් (අපෙන් බාහිරව අපිට පෙනෙන වස්තුන් සැබෑවට ඇතැයි ගැනීමෙන් සහ එම වස්තුන්හි අපගේ සිතෙන් තොරව නොයෙක් ගුණ ඇතයි  යන වැරදි දෘෂ්ටිය නිසා හටගන්නා තෘස්නාව) තමන්ගේ දුර්වලතාවයක් බවත් එය ප්‍රදර්ශනය කිරීම ලැජ්ජාවක් ලෙසත් සැලකු සමාජයක චින්තනයෙන් ඇතිකරන ස්වයන් පාලනය පඩියන්ට නොවැටහීම අපට පුදුමයක්ද නොවේ.තනි තනි පුද්ගගලික ජිවිත (රජුගේ උවද )එදා නොවැදගත් වුවාට නම් සැක නැත.පඩියන්ට සැප විදින්නන් (වර්තමානයේ මෙලෝ හසරක් නැතිව කම්සැපයෙහිම ගැලීම නොවේ)  පිලිබදව ඉර්ෂයාවක්ද නැතිවාම නොවිය හැකිය.
මෙම බටහිර ගැති පඩියන් ඔවුන්ද නොදැනුවත්වම කඩේයමින් හෙළාදකින්නේ අපේ සංස්කෘතික අංග වේ. සංස්කෘතියෙන් වෙන්කලපසු (අද වැනි බටහිර ක්‍රිස්තියානි සංකල්ප තුලින් ) බුදු දහම එහි අර්ථයෙන්ම නැවත දැකීම පහසු නැත. එයද වෙනම කතා කල යුතුය. සිහින පලාපල , නිවසක් තැනීමට යහපත් වෙලාවක් තෝරා ගැනීම, සුබ වේලාවන් ගැන ඇසුවහොත් අපේ පඩියන් දුම්මලවරම අතට ගනී. ඔවුන් මහා දාර්ශනිකයින් ලෙස කියනු ඇත්තේ ඒවා මහා නොදියුණු යුගයේ වැඩ. අද වැනි දියුණු යුගයකට ඒවා වැඩක් නැත යනුවෙනි. නමුත් අනිත් අතට මුන් කියන්නේ මායා දේවිය දුටු සිහිනය තුලින් ඉපදෙන කුමරා ගැන කීමට එදා තවුසන් දැන සිටිබවයි. කුමරුට නම් තබන දිනයේ ඔහු නියත වශයෙන් බුදු වනබව කීමට ඔවුන් සමත්වූ බවයි. ජේසු ඉපදෙන විට උපන් කෙනා බලගතු නායකයෙක් වනබව කිවේ විද්‍යාත්මකවද? පඩියනේ උඹලා විටකදී අගයකරන්නෙත්, විටකදී හෙළාදකින්නේත් අපේද උරුමයයි. උඹලගේ හාම්පුතුන්ගේ උරුමය රැකිය යුතුතැනදී උඹලා රෙදි උනා දමා අපේ වටිනාකම් තුට්ටුවට දමා එය කරන්නේය. පැරැන්නන් එදිනෙදා ජීවත් වීමට එවැනි දේ කලද ඔවුන් නිවන් පතා දේවාල පසුපස නොගිය බවනම් අපට කිව හැකිය. ඔවුන් නිවන් දැකීමට කලයුත්තේ කුමක්ද යන්න දැනගෙනම ජීවත් වීමට එවැනි (මට නම් මිත්‍යා නොවේ)දේ නිවැරදිව දැනගෙන කරන්නට ඇත. අපට නම් අගහරු මත ජීවයක් ඇරබීම හෝ හදේ ගම්මාන සෑදීම (මානයෙන් උදම් වූ පඩියන්ට මදුසමය ගතකර අමුතු ආතලයක් ලැබීමට නොව ප්‍රයෝගිකව ජීවත් විය හැකි ) ඊට එහා ගිය මිත්‍යා විස්වාස වේ.

Tuesday, December 3, 2013

නැති, හොඳ, නරක, නොගැලපෙන, ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය.

ඉහතින් දක්වා ඇත්තේ අවිද්‍යාවට ඊනියා ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය පෙනුන ආකාර කිහිපයකි. මෙහි සෑම පදයකින්ම ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය වෙන වෙනම විග්‍රහ කිරීමට යොදාගැනීමක් පමණක් කර ඇත. නැතහොත් වැකියේ තේරුමක් නැත.
නැති ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය යන්නෙන් අවිද්‍යාව අදහස් කරන්නේ අපගේ ජනරජයේ විරුද්ද පාක්ෂිකයින් (රනිල්, මංගල ආදීන්) හඩගා කියන පරිදි අපේ රටේ ඊනියා ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක් නැති බව නොවේ. මා අදහස්කලේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය යනු යම්කිසි දැනුම් පද්දතියක, ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා සපුරාලීම සදහා ගොඩනගා ගත් එක්තරා පාලන ක්‍රමයකි. නැතහොත් ගොඩනගා ගත් සංකල්පයකි. සංකල්ප යනු පැවති, හෝ පවතින දේවල් නොවන අතර සියල්ලන්ටම එකම දෙය ලෙස ගෝචර වන දෙයක්ද නොවේ. මෙම ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය යන සංකල්පය ගොඩනගා ඇත්තේ එම සංකල්පයට පැවැත්මක් සහිත දැනුම් පද්දතියක වේ. නමුත් මෙය සෑම දැනුම් පද්දතියකදීම එකම අර්ථයක් සහිතව යොදා ගත නොහැකිය. ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය යන්නට නිශ්චිත අර්ථ දැක්වීමක් ඇතිබැවින් එය වෙනස් නොවන, සියල්ලන්ටම එකම දෙයක් ලෙස ගතහැකියයි පෙනුනද, එය එසේ නොවේ. අපට දැනෙන, හැගෙන දෙය නම් පාලනයයි. සෑම සමාජයකටම යම්කිසි පාලනයක් අවශ්‍ය වේ. මෙම පාලනය විග්ග්‍රහ කිරීමට යෙදෙන ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය අදවනවිට බටහිර දැනුමේ අප සිරකර තබන ප්‍රදාන බන්දනයක් බවට පත්කරගෙන( අපවිසින්ම සහ ඔවුන්විසින් බලයෙන්) ඇත. කෙසේ හෝ මෙහි නැති යන්නෙන් මා අදහස් කලේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය යනු සංකල්පයක් පමණක් බවත් එය ඇති දෙයක් (දැනෙන හෝ හැගෙන ) නොවන්නේය යන අර්ථයෙන් වේ.
හොඳ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක් පවතින්නේ බටහිරය. එය කිහිප ලෙසකින්ම  පැහැදිලි කල හැකිය. 1) අපේ පඩියන්ට පෙනෙන ලෙස බටහිර සුපිරි ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක් ඇත. 2) බටහිරයන්ද ඔවුන්ගේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය සුපිරි සහ අනෙක් සෑම පාලන ක්‍රමයකටම වඩා හොඳ නිසා එය බලයෙන් හෝ සියල්ලන් මත පටවමින් සිටී. 3) මෙම සංකල්පය බිහිවන්නේ බටහිර බැවින් සංකල්පයට එහි පැවැත්මක් පවතී (පැවැත්ම සදහා වන යාන්ත්‍රණයක් පවතී). මා බටහිර හොඳ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක් පවතී යනුවෙන් ප්‍රකාශ කලේ අපේ පඩියන්ට නොවැදගත් උවද ඉහත අංක තුනට අදාලවය. ඔවුන් එය නිවැරදිව තේරුම්ගෙන කරන බැවින් එය ඔවුන්ට හොද වේ. මෙහිදී කිසි ලෙසකින් හෝ අපේ පඩියන් අදහස් කරන සුපිරි ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක් බටහිර පවතී යනුවෙන් මා අදහස් නොකරයි. අපේ උගත් පඩියන්ට අනුව නම්, ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය යනු, සෑම දෙනාටම එක ලෙස සලකන, සෑම දෙනාටම සමාන අයිතිවාසිකම් සහිත පාලන ක්‍රමයක් වන අතරම එය සෑම විටම හොඳ දෙයම නිරූපණය කරයි. අවිද්‍යාව නිසාදෝ මට සිතෙන දෙයනම් එය වැඩි බලය (පිරිස් බලය හෝ කාය බලය හෝ අවි බලය ආදීන් ) සැමවිටම ජයගන්නා දුර්වල පාලන සැකස්මකි. අර්ථ දැක්වීමේදී අවිබලය ආදිය නැතිව  පිරිස්බලය ලෙසම ගැනුනද, අවිද්‍යාව සහිත මාගේ  වැඩි ආකර්ශනය දිනාගන්නේ ඉහත එක්, එක් හේතුන් සහිතයන් බැවින් අනෙක් හුදී ජනයාගේද එසේමයයි සාපරාදී උපකල්පනය්ක්ද කලෙමි. ඔලු ගෙඩි ගණන වැඩි වූ පමණින්ම සැමවිටම නිවැරදි හෝ හොද දෙයම නිරුපනය නොවන බව පඩියන්ට නොපෙනේ. බටහිරයන් තෝරාගන්න පාලකයා වගකියන්නේ ජනතාවට නොවේ (එක් ආකාරයකින් ජනතාවටද වේ ). ඔහු දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියේ, බයිබලය මත අත තබා පොරොන්දුවන්නේ ක්‍රිස්තියානි අදිපත්‍ය රකින බවටය. බටහිර තෝරාගන්නා පාලකයා අදීක්ෂනයක් (බලපෑමක් ) යටතේ පාලනය සිදුකල යුතුය. ඒ කතෝලික පල්ලියේ අදීක්ෂණය සහ බලපෑම යටතේය. (මෙමගින් නැවතත් ජනතාවට වගකීමක් සිදුවේ). එසේ නැතිව අපේ පඩියන් සිතන පරිදි පැරදුන විරුද්ද පක්ෂය දිනන ලද ආණ්ඩුව පාලනය කිරීම හෝ බලපෑම් කිරීම නම් විහිළුවකි. පැරදුනවුන්  දිනපු එකාට උගේ වැඩය කරන්නට සහය දිය යුතුය. නැතහොත් නැවත දිනන තෙක් ගෙදරට වී සිටිය යුතුය. ඔවුන් පැරදුනේ ඔවුන් හිතන දෙය (චින්තනය ) ජනතාව ප්‍රතික්ෂේප කරන ලද බැවිනි. එසේ නැතහොත් සිදුවන්නේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ අර්ථදැක්වීම විහිළුවක් වීමයි. (පඩියන්ට අර්තදක්වීමෙන් එහා දැක්මක් නැත).
ඉදින් ඕනෑම කෙනෙකුට ඒ ආකාරයෙන් අදීක්ෂනයක් සහිතව හෝ හොඳ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයක් බිහිකර ගත නොහැකිදැයි පඩියන් අසනු ඇත. ඊනියා ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ අනෙක් උපන්ගෙයි දෝෂයක් වන මතවාදී බෙදීම (මත දෙකකට හෝ වැඩි ගණනකට හෝ පක්ෂ වසයෙන්)වෙනත් සමාජයකදී ඒ ආකාරයේ හොඳ පාලනයක් බිහිකරගැනීමට ඇති බාදකයක් වේ. යම්කිසි ජනතාවක් පිළිගන්නා පුජක පක්ෂයක (ජනතාව පළමු කොට පාලකයින්ගේ ධර්මය පසෙකලා ඔවුන් කියන දෙය පිළිගත යුතුය) බලපෑමක් යොදා ගත හැකි වුවද පෘතග්ජනයින් වශයෙන් ඔවුන්ද (පුජකයින්-අපේ රටේ නම් ඕනෑම පක්ෂයකට සහය වන ස්වාමින් වහන්සේලා රුපවාහිනියේ හා අනෙකුත් මාද්‍ය ඉදිරියේ දැකිය හැකිය) මතවාදීව බෙදීම වැළක්විය නොහැක.අවාසනාව නම් පඩියන්ට අනුව එයම ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය වීමයි. එනම් ඕනෑම මතයක් දැරීමේ නිදහසයි. (පාලනය සදහා බලය ලැබුණු එකාට කළහැක්කක් නැත!!). අප කුඩාකල එල්ලේ ගසද්දී නම් නායකයා තෝරා ගත් පසු ඔහුගේ මතය මිස සෙස්සන්ගේ මත නොසැලකේ. නායකයා තෝරගන්නේද ඊනියා ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයෙන් නොව හැකියාව සහ බලය මතය. බටහිරදී මෙය සිදුනොවන්නේ ඔවුන්ගේ සියලුම පුජකයින්ට නායකයෙක් (පාප් වහන්සේ) සිටීම නිසාය. එම නායකයාගේ බලපෑම නිසා බටහිරදී මෙම ඊනියා අංග විකල ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයට පැවැත්මක් ඇත. තවද එම නායකයා තෝරා ගන්නේද ඊනියා ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදිවම බැවින් එයටද ජනතාවගේ චින්තනය සහ අවශ්‍යතාවය (සංකීර්ණ සහ පැහැදිලි යාන්ත්‍රණයක් ඇත) සම්බන්ධවීමක් සිදුවේ. එම අවශ්‍යතාවය වන්නේම ඔවුන්ගේ දැනුමේ අදිපත්‍ය සහ බලය රැකගැනීම වේ.පාප් වහන්සේ ලෙස පත්විය හැක්කේ මෙයට ගරු කරන්නෙකුට පමණි. අවසාන විග්‍රහයේදී හොඳ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය මගින් ආරක්ෂා කරන්නේ බටහිර දැනුමේ අදිපත්‍ය වේ.
නරක  ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය නම් අප රට වැනි අනුකරණවාදී උගතුන්ගේ පරදීසයන්හි ඇති වල්බුරු ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයයි. අප රටේ ව්‍යවස්ථාව යයි සදහන් කඩමාල්ලක් මත දිව්රා පොරොන්දු දී ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය ආරක්ෂා කරයි. එය අදීක්ෂණය කරන්නේ පැරදුනු විපක්ෂයයි. විපක්ෂයට දිනපු උන්ගේ වැඩපිළිවෙල නිවැරදිව කියාදෙන්නේ දැයි නොදනිමි. (මෙහි පඩියන් සිතන්නේම පත් කරන උන් හොරු නිසා උන්ගේ හොරකම් හෙලිකිරීම විය යුතුය). විපක්ෂයකින් කිසිවිටකත් ජනතාවට නිවැරදි විග්‍රහයක් බලාපොරුත්තු වීම සිහිනයකි. ඔවුන්ට උවමනා කරන්නේම හැකි විගසින්ම බලය ලබා ගැනීම වේ. ඔවුන් පාලකයින්ගේ හොඳ කියන්නේ පඩියන්ගේ සිහින ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ පමණි. මෙය පඩියන්ට දෙපසට බෙදී වෛරය වැපිරීමට සහ වාද කිරීමට නම් කදිම ක්‍රමයකි. වාදයෙන්ද ජයගන්නේ සත්‍යම නොවීම අවිද්‍යාව සහිත අපට නම් අමුතුවෙන් කිව යුතු නොවේ.
අප සතු වල්බුරු ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ අනෙක් උපන්ගෙයි දෝෂය වන්නේ, හද්දා පරණ ව්‍යවස්ථාවක් දේවත්වයේ ලා සැලකීමයි. මෙතරම් දීර්ග කාලයකට බලපාන ලෙස මෙය සකස්කළ උගතානම් දෙවියෙක්ම විය හැකිය. රටක් වශයෙන් ප්‍රශ්න දෙස බැලිය යුත්තේ ඒ ඒ අවස්ථාවේ පවතින් තත්ත්ව (හේතුන් ) අනුව මිස ව්‍යවස්ථාව නම් හුදු රාමුවකට කොටුවී නොවන බව අපේ නම් හැගීම වේ. තවද මෙය එක් රජයක් මගින් සැකසෙන්නක් බැවින් තවත් රජයකට (පක්ෂයකට )කෙසේනම් ගැලපේද? මේ ආකාරයේ සෑම තත්වයකටම ගැලපෙන ව්‍යවස්ථාව සැකසියහැක්කේ නම් සර්වබලදරී දෙවියන්ටම පමණි.
නොගැලපෙන ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය ඇත්තේද අප රටේය. මෙහි පුජ්‍ය පක්ෂයට නායකයෙක් පත්කිරීම විනයනුකුලද යන්න ගැටලුවකි. එසේ නැතහොත් විනය නීති පමණක් බලපාන ලෙස සංග රාජ තනතුරක් ඇතිකරගත හැකිය. (කෙසේ උවද සංගයා වහන්සේට රටේ නිතිය නොව සංග නිතිය පමණක් වලංගු විය යුතුබව මගේ අදහස වේ.) එමගින් යම් බලපෑමක්  ඇතිකරගත හැකි උවද ජනතාව කෙතෙක් දුරට මේ සදහා සුදානම්ද? ජනතාවට අද බන කියන්නේ නළු, නිළි, ගායක කැල (අනර්කලී, පබා ආදීන්) සහ දේශපාලකයින්ය.
පඩියන්ගේ අනෙක් මතයනම්  මෙම ක්‍රමය යටතේ ඕනෑම පඩියෙකුට බලයට පත්වීමේ හැකියාවයි. මෙයනම් සිහිනයකටත් වඩා හොඳ සුරංගනා කතාවකට වේ. නිවැරදි අදීක්ෂනයක් යටතේ නොවන ජනතාවක් (බටහිර පල්ලියේ බලපෑම ඇත්තේ ජනතාව හරහාද/ කෙලින්මද වේ ) සිටින අපේ රටේ නම් දේශපාලකයෙකුගේ පුතෙකු, නළුවකු ,නිළියක,ක්‍රීඩකයෙකු හෝ හොඳම ගොට්ටේකුට හැර මෙම ක්‍රමයෙන් පාලකයෙක් වීමේ හැකියාවක් නැත. එයද මේ වනවිට හොඳටම පිස්සු නටා විකාර මවා විහිලු සපයන්නන් තෝරා ගන්නා තරමටම පිරිහීම නම් අපගේම අවාසනාවකි!!.කෙසේ හෝ ලබන මාර්තු මාසයේදී පාප් වහන්සේ මෙහි පැමිණිකල අපේ රටේද නියම පාලකයින් කව්රුන්ද වග  සිහිබුද්ධිය ඇතියවුන්ට නම් හොදින් පෙනෙනු ඇත.

Thursday, November 28, 2013

මොණරුන් මැරීම , CHOGAM සහ සංචාරක කර්මාන්තය.

"අප CHOGAM වැනි උත්සව පවත්වමින්, සංචාරක කර්මාන්තය දියුණු කරන්න හදන ගමන් පොලුවලින් ගසා මොනරුන් මරා රටේ සුන්දරත්වය වනසනවිට අපේ රටට එන සංචාරකයින්ට අපි පෙන්නන්නේ මොනවාද?" මෙය මගේ ප්‍රශ්නයක් නොවේ. මගේ කරගැනීමම නිසා හටගත් අමාරුව නිසා කන වැකුණ විචාරයක් (විකාරයක්) ගැන ලියන්නට සිතුනි. මෙම ප්‍රකාශනයේ හිගාකන මානසිකත්වය, සංකල්පීය දුප්පත් බව ඕනෑම කෙනුකුට මා වැන්නකු විසින් ප්‍රකාශ කළහොත් වැටහෙනු ඇත. එහෙත් අවාසනාවකට ඊනියා මහා උගතුන් මෙවන් දෙයක් ප්‍රකාශ කලවිට එය මහා දාර්ශනික අදහසක් වන්නේද?
      පළමුකොටම අප පොලුවලින් ගසා මොණරුන් මැරීම අනුමත නොකරන අතරම, මහාපරිමානයෙන් සත්ත්ව ගොවිපලවල් ඇතිකරමින් කරන සත්ව වගාව (එය සත්ව පාලනයක් නොවේ) සහ ඝාතනය ආදිය අපිට උගන්නවන ඊනියා බටහිර කෘෂිකර්මාන්තය සහ ඊනියා බටහිර දියුණුවද අනුමත නොකරන්නෙමුය. ඊනියා බටහිර දියුණුව අපට දේශනා කරන අපේ උගතුන් පංචශීලය රකිමින් ඊනියා බටහිර දියුණුව ලැබිය හැකි බව සිතතත් අපට අපේ කරුමයක් නිසාදෝ එය කළහැක්කක් ලෙස නොසිතේ. මෙය තවත් අසීරු දෙයක් ලෙස අපට වැටහෙන්නේ සංස්කෘතිය (ඔවුන් කියන පරිදි බෞද්ධ) රකිමින් එය කළහැකි යයි ඔවුන් කියන බැවිනි. අපේ (මගේ ) අනෙක් දුර්වලතාවය වන්නේ අපේ උගතුන් මෙරටට ගෙන්වන්නට හදන සංචාරකයින් (සුද්දන් ) මහා හැදියාවක් ඇති, අපේ පැරණි සංස්කෘතික අංග වල වටිනාකම දන්නා, අපේ පැරණි ශිස්ටාචාරය බලන්නට එන අතලොස්සක් දෙනා ලෙස නොව අලුතින් ඇතිකරන කැසිනෝහල්, ගණිකාවන් (පිරිමි සහ ගැහැණු) ආදිය සොයා එන අසිස්ටයන් ලෙස බයානක සිහින දැකීමය. ඔවුන්ගේ මහා දියුණු රාජ්‍ය වල සිටිනා මහා දියුණු මිනිසුන් (තවමත් ඔවුන්ගේ හාම්පුතුන්)මෙවන් පහත් දේවල් අළුයම ලු කෙළපිඩක් ලෙස සලකන බව අහෝ මට නොවැටහෙන්නේ අවිද්‍යාව නිසාමද?
      මෙම විචාරකයා අප CHOGAM වැනි උත්සව පවත්වන බව කියද්දී අප යන්න්නෙන් ඔහු අදහස් කරන්නේ කවුරුන්ද යන්න මට ගැටළුවක් විය. ඔහු අසාගෙන සිටි මා බලයෙන් ඔහුගේ ගොඩට ඇතුලුකරගන්නට හැදුවද මට CHOGAM කිසිසේත්ම අවශ්‍ය දෙයක් නොවිය. ඔහු වැනි ඊනියා ශේෂ්ඨ උගතුන් සමස්ත අප වෙනුවෙන් එවන් දේ කරනා බවක් හෝ කිසිවෙක් කලදෙයක් (මෙම පුද්ගලයා CHOGAM වෙනුවෙන් කල දෙයක් මා දන්නතරමින් නැත )ඔහුගේ දැනුමට අනුව විශිෂ්ඨ වූ නිසාම අපටද බලෙන්ම පැටවීමට ඔහු දරන දුප්පත් උත්සාහය දුක සිතෙන සුළුවිය.
      මෙහි වඩාත් භයානක කම නම් ඔහුද ඇතුළු මේ පඩියන් අපට සංචාරක කර්මාන්තයක් දේශනා කරන්නේ ඔහුගේ තවමත් හාම්පුතුන්යයි සිතන කැමරන් ආදී වූ සුද්දන්ට අපේ රටට පැමිණ රිසිසේ කා බී විනෝද වීමට අපි මෙහි රග මඩලක් සෑදිය යුතුයයි ඔවුන් සිතන බැවින්ය. ඔහු කියන්නේ අප පාරේ සිටින සුනඛයන් මරා මොනරුන් රැකිය යුත්තේ අපේ හාම්පුතුන් මොනරුන් දැකීම ප්‍රිය කරන නිසා බවද? (මෙහි සුනඛයින් මරණ කතාවක් කිව්වේ නැති වුවද ප්‍රයෝගිකව සුද්දන්ට ලස්සන පෙන්වන සැටි අපි හොදින් දන්නෙමුය).මෙම දුප්පත් උගතුන් සිතන්නේ අපට බටහිර ශේෂ්ඨ මිනිසුන් සන්තර්පණය කර කීයක් හෝ සොයාගෙන ඔවුන් කියන දෙයක් කර දෙනදෙයක් ලබාගෙන සිටිනවා හැර කල හැකි කෙන්ගෙඩියක් නැති බවය. එසේ කරනා තෙක් මේ උගතුන්ද රැකෙන අතරම කැමරන් ඇතුළු සුද්දන් මෙහි පැමිණ අපට මහත් කරුණාවෙන් ප්‍රකාශ කල ඊනියා මානව හිමිකම් සහ සත්ව කරුණාවද රැකෙනු ඇත. එමනිසා අප හැකිතාක් සුද්දන් සතුටු වන ලෙස අපේ රටේ සුන්දරත්වය ආරක්ෂා කල යුතු අතරම ඒ සදහා මෙහි ජීවත්වන පහත් හැදියාවක් සහ තවමත් ඊනියා දියුණුව ලබා නැති අප කිනම් හෝ පරිත්‍යාගයක් කල යුතුය. එවිට ඊනියා දියුණුව අපට ලැබෙනු ඇත. තවද එතෙක් සුද්දන් මෙහි පැමිණ යටත් විජිත යුගයේ මෙන් රාත්‍රිය ගත කිරීමට නැගණිය හෝ බිරිය ඉල්ලා සිටිය හොත් එය මහත් අභිමානයක් ලෙස සිතා ඉවසිය යුතුය. (එදාමෙන් දීමක් නොඋනත් කැසිනෝහල් ආදිය මගින් එයම කරන්නේයැයි අවිද්‍යාව නිසාමදෝ අපට සිතේ) කැමරන් සහ ඔහුගේ නැහැදිච්ච මාද්යවේදී නඩය අපට මෙතරම් පහත් ලෙස නොසලකුවේයයි මම සිතමි. අපේ උගතුන් අපද ඇදගෙනම උන් එන පෙරමගින් කාණුවට පැන උන්ට හිසනමන්නට හදන්නේ අපට ඇති ආදරයකට නොව එසේ නොකළහොත් උන්ට පැවැත්මක් නැති බැවින්යැයි අවිද්‍යාව තිබුනත් මට සිතුනි.

Wednesday, November 27, 2013

අවිද්‍යාව

කාම ලෝකය තුල සිටින සත්වයින් දකින ලෝකය (ගස්, ගල්, ගංගා, ඇළ, දොළ  හෝ සත්වයින්, පුද්ගලයින්  ) සත්‍ය වශයෙන්  පවතින දේ නොව අප විසින්ම අවකාශය තුල, නිරන්තර වෙනස් වෙමින් පවතින ධර්මතා උපයෝගී කොට නිර්මාණය කරගත් මායාවක් පමණි. සත්‍ය වශයෙන් පවතින්නේ ශුන්‍ය තාවයක් පමණි.මෙම ශුන්‍යතාවය අවධාරණයට බිය විය යුතු නොවේ. නමුත් මහායාන පැහැදිලි කිරීම මෙන් ශුන්‍යතාවය තුල මුලා විය යුතුද නොවේ. ථෙරවාද පැහැදිලි කිරීම ශුන්‍යබව දක්වා යන මාර්ගයක් නොව, පවතින දෙය නිවැරදිව විශ්ලේෂණය තුලින් නිර්වාණ  මාර්ගය විවෘත  කරන්නකි. මහායාන දර්ශණය ශුන්‍යතාවය ඉස්මතු කොට නිර්වාණ මාර්ගය යම් තාක් ඇහිරීමක් සිදුකොට ඇත.
     පවතින දෙය නිවැරදිව විශ්ලේෂණය කරන්නේ අභිධර්මය තුලය.අභිධර්මය නිවැරදිව අවබෝධ කර ගැනීමට නම් පරමාර්ථ ධර්ම 82 පිලිබදව හොඳ වැටහීමක් තිබිය යුතුය.මෙම පරමාර්ථ ධර්ම 82 උපයෝගී කොට ගැනීම සිදු කරන්නේ ඉන් ඔබ්බට ලෝකය හෝ සත්වයා බෙදීමට යාමෙන් ශුන්‍යතාවය තුල මුලා වන බැවිනි. එහි කිසිදු ප්‍රයෝජනයක් නොමැත.
පවතින සත්වයා කව්රුන්ද ?
     පූර්ව භවයේ සිදුකල කර්ම විපාකයක් ලෙස ප්‍රතිසන්ධි සිත සමගම ඇතිවන නාම, රූප හා මහභුත රූප ඇසුරින් ගොඩ නැගුන ශරීරයක්  හා නාම ධර්ම 52 හා විඤ්ඤාණය පුද්ගලයා වේ. මෙම පුද්ගලයා අවට ඇති වෙනස් වන ධර්මතා තුලින් ඉන්ද්‍රිය 6 උපයෝගී කොටගෙන කාම ලෝකයක් ඇතිකර ගනී. ප්‍රඤ්ඤාව තුලින් තොරව ප්‍රඤ්ඤාප්තිය තුල වෙනස්වීම කිසිසේත්ම දැකිය හැකි නොවේ. අප සතු ඉන්ද්‍රියන් නොවෙනස් රූප  මවා දෙනවා මිස කිසි විටකවත් සත්‍ය වෙනස්වීම දර්ශණයට ඉඩ නොදේ. ඇස මගින් අප ඉදිරියේ පවතින රූප , පවතින රූප ලෙසම දක්වනවා මිස එහි දිරායාම හෝ නිරන්තර සිදුවන වෙනස් වීම අපට දර්ශනය කරන්නේ නැත.
      උදාහරණයක් ලෙස අප ඉදිරියේ ඇති පුටුවක් ගනිමු. ඇස මගින් අපට පුටුවක රූපයක් දැකිය හැකිය. එම පුටුව අපට අතින් ස්ඵර්ෂ කල හැකි යයි අප සිතයි. නමුත් අප ඉදිරියේ සත්‍ය වසයෙන් පවතින්නේ ලෑලි කැබලි කිහිපයක් පමණි. ඇසට පෙනෙන රූපය අප ස්ඵර්ෂ කලද, පුටුවයයි සිතන අප ඉදිරියේ ඇති සම්පුර්ණ රූපයද එකවර ස්ඵර්ෂ කල නොහැක.අප ස්ඵර්ෂ කරන්නේ ලෑලි කොටසකි. එම කොටස වෙන් කළහොත් එහි පුටුවක් නැත. අතට දැනෙන්නේ ලෑල්ලේ තද බව (පටවී, තේජෝ , වායෝ) පමණි. සම්පුර්ණ පුටුවක ආක්කෘතිය ඇසට නොපෙනුනද හැඩය තුලින් පුටුවක් මවා ගැනීම අප සිදු කරගනී. අප ඉදිරියේ ඇති ලෑලිද යම් දිනක දිරා ගොස් මහා භූත බවට පත්වේ. මෙම දිරීම නිරන්තර සිදුවන දෙයක් මිස අද පැවති  දෙය හෙට දිරායමක් නොවේ. එනම් ලෑලි කැබලි නිරන්තරයෙන්ම වෙනස් වේ. එය අවට ඇති අන් සියල්ලද නිරන්තර වෙනස් වේ.අප සතු ඇස මගින් ලෑලි රූපය අනෙකුත් රූප වලින් වෙන් නොකරන්නේ නම් පවතින්නේ වෙනස්වීමක් පමණි. එනම් සිත තුල ඇති පුටුව ඇස නිර්මාණය කර දෙනවා (ඇස නැත්නම් ඇත්තේ වෙනස් වීමක් පමණි) මිස අප ඉදිරියේ පුටුවක් නැත.අභිඤ්ඤා ලාභියෙකුහට අප ඉදිරියේ ඇති පුටුව හරහා ගමන් කල හැක්කේ එහි පුටුවක් සත්‍ය ලෙසම නොපවතින නිසාය.
     තවදුරටත් මෙය විස්තර කරන්නේ නම් ඇසට පෙනෙන රූපය මම දකිනවා ලෙසත් ශරීරයට දැනෙන රූපය මට දැනෙන්නේයයි  ගැනීම හැර සත්‍ය වශයෙන් මම යයි පුද්ගලයෙකුද නැත.මෙම දැනීම් සිදුවන්නේද බාහිරව අපට දර්ශනය වන මහාබූත වලින් සැදී රූපයට නොව පරමාර්ථ රූප 28 තුල ඇති අපට දැකිය නොහැකි වෙනත් රූප (මහාබූත සමග මිශ්‍රව ශරීරයේ ඇති ) මගිනි. ඉන්ද්‍රිය 6 මගින් වෙන් වෙන්ව අරමුණු ගැනීමක් සිදුවේ. මෙම අරමුණු සියල්ල එකතු කර ලෝකය සාදන පුද්ගලයාම මම වේ. මේ සියල්ල සිදු කරන්නේ ප්‍රතිසන්ධියේදී ඇති උන භවාංග චිත්ත පරම්පරාව (වෙනස් වීමෙන් ) තුලිනි. මෙම භවාංග චිත්ත පරම්පරාව අප මෙම කාම භවයෙන් චුත වන තුරු ඉන්ද්‍රිය තුලින් අරමුණක් නොගන්න සෑම විටම ඇතිවෙමින්/නැතිවෙමින්  නාම /රූප පරම්පරාව පවත්වාගෙන යයි. මෙම භවාංග චිත්ත පරම්පරාව නොදැනෙන/නොපෙනෙන නිසාම පුද්ගලයා, මම ලෙස මුලාව ඇති කරගන්නේද මෙම භවාංග චිත්ත පරම්පරාවම යයි සිතමි.
      අප අවට ඇති ලෝකයේ වස්ථූන් නොපවතිනවා පමණක් නොව එම වස්තුන් තුල ඇතැයි අප සලකනු ලබන ගුනද සැබෑවටම  එම වස්ථූන් තුල පවතින ගුණ නොවේ. ඒවාද චිත්ත පරම්පරාව තුලින් අපම ඇති කරගන්නා මායාවල් (කෙලෙස් ) පමණක්ම වෙයි.එසේ දකින ඇතිකරගන්න ගුනද නිත්‍ය නොවන අතර ඒ ඒ හේතු නිසා චිත්ත පරම්පරාවේ සිදුවන වෙනස්වීමක් පමණි.
     උදාහරණයක් ලෙස කාමයට ලැදී පුරුෂයෙක් කාමරයක් තුල සිටින විට අඩ නිරුවත් සුරූපී තරුණියක් දොරින් ඇතුළු වන්නේ යයි සිතමු. ඔහු රූපය දකින විටම (අරමුණු කරන විටම) ඔහුගේ ශරීරයේ මහත් උද්දීපනයක්  ඇතිවේ. (අරමුණු ගැනීම සමගම නාම රූප  ඇතිවේ). දැන් එම තරුණිය ඔහුව ස්පර්ශ කරන්නේ නම් එවිට එම ස්පර්ශයෙන් ඔහුට පෙරටත් වැඩි මහත්  උද්දීපනයක් ඇති කරයි. ඔහු එම තරුණියගේ රූපය තුල බොහෝ දේ ඇතැයි වරදවා දකී. මෙම වැරදි දැකීම මගින් ඔහු තුලම නාම රූප උපදවා ඔහුට මෙම  උද්දීපනය දැනෙන බව ඔහු නොදනී. මෙවිටම එම තරුණයාගේ බිරිද දොර තුලින් ඇතුළු වනු ඔහු දුටුව හොත් (අරමුණු ගැනීම සමගම) ඔහුට පෙර දැනුන ස්පර්ෂ දැන්  නොදැනේ. (නාම රූප වෙනස් වී ඇත.)බිරිය යන අරමුණ ඔහු තුල ඇති දැනුම (සංඤ්ඤා ස්කන්ධය )සමග එක්ව ඔහුට පෙර ස්පර්ශයන් දැනුන ශරීරයම වෙනස් කර ඇත. එකම ශරීරය (පෙනෙන දෙය) හේතු වෙනස් වීම පමණකින්ම වෙනස් ලෙස හැසිරේ!!. මෙයින් පැහැදිලි වන්නේ පෙර තරුණිය තුල ඇති යමක් ඔහුට  උද්දීපනයක් ඇති නොකළ බව හා බිරිය දැකීමෙන් ඇය තුල ඇති යමකින් එය වෙනස් කල බවක් නොවේ. තරුණියගේ පියා /සහෝදරයන් හෝ ඇයගේ තරහකරුවන් තුල ඇය පෙර තරුණයා තුල ඇති කල  උද්දීපනය ඇතිනොකරන බැවින් ඇය රාගය ඔහු තුල ඇති නොකළ බව දත යුතුය. ඇයගේ රූපයට රාගය ඇති කල හැකිනම් සැමවිටම සැමදෙනා තුලම රාගය ඇති කල යුතුය. බිරිය දැකීමෙන් පුරුෂයා තුල බිය ඇති කරන්නේ නම් එය නිවසේදී හා අන් සෑම තැනකම සිදුවිය යුතුය.පවතින්නේ එකම සහ පෙනෙන ශරීරය පමණක්ම නම් මෙම හේතු නිසා ඔහු තුල වෙනස්, වෙනස් දැනීම් ඇති නොකළ යුතුය. මේ සියල්ල සිදු කරන්නේ වින්ඤ්ඤානය අරමුණක් ගැනීම සමගම නාම  රූප ඇතිවී අප දකින රූපයද( බාහිර) වෙනස් කරන නිසාය. වින්ඤ්ඤානයට නාම රූප ඉපදවිය හැකි බවය!!.
     ඉහත දැක්වූ  ලෙස සිතෙහි ඇතිකරගන්නා රූප, බාහිර ලෝකයේ සැබෑවටම ඇතැයි ගැනීම හා සිතෙහි ඇතිවන කෙලෙස් එම රූප වල ඇති ගුණ (හොඳ හෝ නරක )ලෙස ගැනීම අවිද්ද්‍යාව නිසාම ඇති වන්නා වූ වැරදි අවබෝධයන් පමනි. අප මහා බුදු රජාණන්වහන්සේගේ ධර්මය දැකීම නම් මෙම වැරදි අවබෝධය නිවැරදි කරගැනීම වේ.
       මේ ආකාරයෙන් අවිද්ද්‍යාව නැති කර ගැනීමෙන් පමණක් පෙර භවයේ විපාකයක් වූ භවාංග චිත්ත පරම්පරාව හා එක්ව අළුත්  අළුත් අරමුණු තුලින් අළුත්  අළුත් භවයන් ඇති කර ගැනීම නැවතීමද කල නොහැක. මෙම දර්ශනය තුලින් කෙලෙස් තුනී වන නමුත් ප්‍රහානයක් සිදු නොවේ. කෙලෙස් ප්‍රහානය සදහා තමන්ගේ ඇති බහුල කෙලෙස් නිවැරදිව වටහාගෙන ගැලපෙන විදර්ශනා වැඩීමක් කල යුතුය. අනුමාන දැනුමෙන් පමණක් ඉහත දර්ශණය ලබාගන්නා අයද බොහෝ ප්‍රවේසම් විය යුතුය. අභිධර්මය පිළිබඳව මනා වැටහීමක් නැති විට ඉහත පැහැදිලි කිරීම් තුලින් ශුන්‍යතාවය තුල මුලා වීමක් (මහායාන දර්ශනයේ මෙන්) බොහෝවිට සිදුවිය හැක. එසේ නැතහොත් ප්‍රඤ්ඤාප්තිය ගැන සිතන විට ඇතැමෙකුට ධර්මය නීරස වීමද සිදුවිය හැකිය. තමන්ට නොවැටහීම නිසාම විකාරයක් ලෙස පෙනීමද විය හැකිය . වර්තමානයේ බොහෝ සේ මුලාවට පත්ව විෂම ලෝභය, ඉර්ෂ්‍යා, මද, මාන අවිද්‍යාවෙන් හෙම්බත්ව ඇති බහුතරයක් මුලදී මෙහි නීරසම නොදුටුවහොත් එයම මහත් පුදුමයකි. එමනිසාම අපට දකින ලෝකය ගැන නිවැරදි වැටහීමද අත්‍යාවශ්‍ය වේ. මේ සදහා අභිධර්මය මනාව හැදෑරීම, අවබෝද කරගැනීම අත්‍යාවශ්‍ය වේ.ඉහත සදහන් අවිද්‍යා දුරලීම තුලින් අරබා වේගයෙන් නිවන කරා ගෙන යාමට දරන ලද උත්සාහයන් තුල මහායාන වැනි දර්ශනයන් පසු කාලීනව ඇති වූවාද ආදිය පිළිබදව මනා අද්යනයක් කලයුතු අවස්ථාවක අපි සිටින්නේ යයි මම සිතමි. මෙවැනි බොහෝ දර්ශනයන් අබිධර්මය සමග ගැටීමද අප විසේසයෙන් අවදාරණය කරගත යුතුය. මෙහිදී අප අවභෝධ කොට ගත යුතු අනෙක් කරුණ වන්නේ අප මහා බුදු රජාණන් වහන්සේ පමණක් සතුවූ දේශනා හැකියාව, අනෙකාව නිවැරදිව දැක ඔහුට අවශ්‍ය දැනුම ලබාදීමේ හැකියාව ආදී බොහෝ දේ අප සතුව නැති (මෙහි නැති බව යනු සැලකිය යුතු ප්‍රමානයටවත් නැති බව වේ) බවය. මෙම ලිපිය නිවැරදි ලෙස පැහැදිලි කර ගැනීමට නම් කියවන ඔබ මෙහි අවධාරණය කර ඇති කරුණු පිලිබන්ධව මනා අධ්‍යනයක් කර තිබිය යුතුය. එසේ නැතිනම් අද පටන් හෝ එය ආරම්භ කල යුතුය. අප සම්මා සම්බුදුරජානන්වහන්සේ දේශනා කර වදාළ උතුම් ශ්‍රී සද්ධර්මය තම තමන්ම දැක අවබෝධ කරගත යුතු දහමකි.  සම්මා සම්බුදුරජානන්වහන්සේද ඇතුළුව අන් ඕනෑම බාහිර පුද්ගලයෙකුට කල හැක්කේ ඔබට මග පෙන්වීමක් පමනි. මෙවන් ලිපියක් කියවීමෙන් ලබන අනුමාන දැනුම සහ ප්‍රත්‍යක්‍ෂ දැනුම අතර බරපතල ගැඹුරක් සහ වෙනසක් ඇති බව අවධාරණයෙන් සදහන් කල යුතුය. මෙම ප්‍රත්‍යක්‍ෂ දැනුම ලැබීමට නම් අභිධර්මය පිලිබන්ධව මනා දැනුමක් තිබිය යුතු අතරම ඔබ ශීල, සමාධි, ප්‍රඤ්ඤා මාර්ගය වැඩිය යුතුය. අවම වසයෙන් ශීලයක පිහිටා සමථ භාවනාවක යෙදිය යුතුය (සමාධි, ප්‍රඤ්ඤා වැඩීම මෙයින් සිදුවේ). මෙම ප්‍රත්‍යක්‍ෂ දැනුම ලැබීමට අවශ්‍ය කරන සම්මා සමාධිය වර්තමාන බොහෝ සම්මත උගතුන්ට නැත. ඔවුන්ගේ පැහැදිලි කිරීම් ධර්මය පිළිබඳව මතුපිටින් ස්පර්ශ කිරීම් පමණක් බව කරුණාවෙන් සලකා මෙම කරුණු පිලිබන්ධව නැවත නැවත ඉතා ගැඹුරින් සිතා බලත්වා!!.
      වර්තමානයේ ඉතා සුළු වශයෙන් නමුත් මෙම අවිද්‍යාව නිවැරදිව මතු කර විග්‍රහ කිරීමට සමත් භික්ෂූන් වහන්සේලා කිහිප නමක් හා ගිහි භවතුන් කිහිප දෙනෙකු හෝ සිටිනු දැකීම ඉමහත් සතුටට කරුණකි. නමුත් වර්තමානයේ බොහෝ පිරිසක් ථෙරවාදීයයි කියමින් ප්‍රඤ්ඤාප්තිවාදීන් (ප්‍රඤ්ඤාප්තිවාදීන් යන්න පහල විග්‍රහ කර ඇත) බවට පත්වී ඇති ආකාරයෙන්ම ආරම්භයේදීම නිවැරදිව ථෙරවාදී දර්ශනය පිළිබදව මනා හැදෑරීමක් හා වැටහීමක් ඔබ තුල ඇති නොකර ගන්නේ නම්, ඔබ නැවතද මහායාන හෝ වෙනත් එවැනි දර්ශනයන් තුල මුලා වීමද සිදු විය හැකිය. කෙසේ වෙතත් රජය හෝ වෙනත් ආයතනයක් (රාජ්‍ය ) බෞද්ධයන්ගේ අවශ්‍යතා වටහාගැනීමක් හෝ ඒ සදහා වන අවශ්‍යතාවක් නොපෙනේ. එම ආයතන වල සිටින සාම්ප්‍රදායක උගතුන්ට හා  බුද්ධිමතුන්හට ඒ සදහා වන වැඩපිළිවෙලක් නොමැති බවද අප අවධාරණය කරගත යුතුය. මෙවන් වැඩපිළිවෙලක් සකස් වීමට නම් ඔබ විසින්ම නිවැරදි මග ගමන් කිරීම අරබා සමාජය දැනුවත් කල යුතුයයි මම සිතමි. අනුන් කර දෙනු ඇතැයි බලාසිටීමෙන් ඔබත් ඔවුනුත් ප්‍රමාදීන් වීම පමණක් සිදුවේ. ඔබට කල හැක්කේ ඔබ අප්‍රමාදී වීම පමණි!!.
දැනුම ලබාගත් මාර්ග.
1) අතිපූජ්‍ය රේරුකානේ චන්දවිමල මහතෙරුන්වහන්සේ විසින් රචිත මාහැගි ග්‍රන්ථ රත්නයන්. (http://www.rerukanemahanahimi.lk/)
2)අතිපූජ්‍ය මාන්කඩවල සුදස්සන මහනාහිමිපාණන්වහන්සේ. (www.venerablesudassana.org)
3)මහාචාර්‍ය නලින්ද සිල්වා (www.kalaya.org)
ප්‍රඤ්ඤාප්තිවාදීන්
ප්‍රඤ්ඤාප්තිවාදීන් විශ්වාස කරනුයේ නිර්වාණ මාර්ගය නිත්‍ය ලෙස හා වෙනස් නොවන ලෙස පවතින දෙයක් ලෙසට හා  (අත්මවාදී වීමක්ද ඇත) එම මාර්ගය කිසිලෙසකින් මගහැරීයාමක් හෝ නැතිවීමක් සිදු නොවන බවය. ඔවුන් සමාධිය තුලින් (භාවනාව තුලින්) මාර්ගය වැඩිය යුතතක් සේ නොදකී. පින් රැස් කිරීම මගින් හා බොහෝ දැනුමක් ඇතිකරගැනීම තුලින්ම නිර්වාණය ලැබිය හැකියයි ඔවුන් සිතයි. නිර්වාණ මාර්ගය ලැබීම හෝ මරණයට පත්වීම හෝ පින් සහ කර්ම විසින්ම සිදුකරන්නක් සේ දකී .
(මෙම දර්ශණය අප සමාජය තුල කොතරම් මුල් බැසගෙන ඇතිද යනවග හා මෙහි සැබෑ මුලාව පිළිබඳව දීර්ගව සාකච්චා කල යුතුය. විවේකයක් ලද හොත් ඉදිරියේදී ඒ පිළිබඳව විමසීමක් කිරීමට අදහස් කරමි.)